Jules Sion (1879-1940) : Asie des moussons. La Chine.

Tome IX de la Géographie Universelle, publiée sous la direction de P. Vidal de la Blache et L. Gallois
Librairie Armand Colin, Paris, 1928, pages 1-188 (de 272) + 32 figures + 64 photographies.

"L'Asie des moussons, de M. Sion, vient à son heure. La magistrale synthèse qu'il nous présente renseignera les géographes, ... elle ne sera pas moins utile au grand public éclairé qui se passionne à juste titre pour les grands problèmes actuels de la Chine... L'ouvrage est écrit d'une plume alerte. Sans effort, on suit l'auteur dans ses explications scientifiques, toujours illustrées de cartons, schémas, dessins très significatifs et de remarquables photographies, dans ses descriptions de la nature, des villes, des groupements ruraux, descriptions fréquemment agrémentées de citations typiques empruntées à des voyageurs ou des géographes qui ont eu l'avantage d'observer directement les faits." E. Chassigneux, Annales de géographie. Voir aussi ici et ici.

Table des matières - Introduction
Extraits : Quelques conséquences des moussons - La Terre jaune - Le type de culture chinois
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Les pluies dans l'Asie des moussons.

Importance des précipitations : 1. De 0 à 500 millimètres ; 2. De 500 à 1.000 millimètres ; 3. De 1.000 à 1.500 millimètres ; 4. De 1.500 à 2.000 millimètres ; 5. De 2.000 à 3.000 millimètres ; 6. Plus de 3.000 millimètres.
Échelle, 1 : 55.000.000.

Tombant par grosses averses, les pluies de moussons ne s'infiltrent qu'en faible partie, ce qui est fâcheux pour la végétation, les nappes souterraines, l'irrigation. Elles s'attaquent au relief avec une puissance que n'atteignent jamais les fines pluies parisiennes. Dans les régions à longue saison sèche, sur l'Indus et même au Deccan, aux confins de la Mongolie, le relief est modelé tour à tour par les actions éoliennes et par des torrents aussi violents qu'éphémères. Au Yun-nan, le ciel est troublé l'hiver par d'abondantes chutes de poussière, tandis que l'été les crues bloquent souvent les villes des plaines.

Le régime des rivières est naturellement très irrégulier. De grands fleuves se réduisent l'hiver à de minces filets d'eau au milieu de larges plages de galets, de sables parfois relevés en dunes ; puis ils se gonflent subitement à un niveau et avec une rapidité qui font l'effroi des riverains, des ingénieurs : qu'on relise les Bâtisseurs de Ponts, de Kipling. Cette soudaineté catastrophique, en rapport avec l'« explosion de la mousson », est surtout le fait de l'Inde et particulièrement du Deccan. Mais elle se présente partout, à un moindre degré, et elle peut se répéter plusieurs fois par saison, puisque les pluies d'été ont un caractère spasmodique. Les neiges ne contribuent à ce régime que dans l'Himalaya, les Alpes du Sseu-tchouan, les Tsin-ling. Leur effet est de hâter la crue, surtout dans la plaine hindoue où la chaleur précède les pluies, de la faire monter à un niveau plus élevé quand les premières pluies tièdes accélèrent leur fusion ; mais ensuite elles donnent un peu plus de stabilité aux hautes eaux. Dans les pays de moussons, les variations des fleuves sont parmi les plus considérables que l'on connaisse. Le rapport des hautes aux basses eaux dépasse 100 pour les affluents méridionaux du Gange. La Kaveri roule en été 38.000 mètres cubes à la seconde. Dans la boucle du Yang-tseu, en cluse il est vrai, on observe des traces d'inondation à 40 mètres au-dessus du niveau hivernal.

Les types de climat de l'Asie des moussons.

A. Climats équatoriaux et subéquatoriaux : 1. Type de Malacca ; 2. Type du Malabar.— B. Climats chauds : 3. Type de Hong-kong ; 4. Type de Calcutta ; 5. Type de Delhi ; 6. Type de l'Indus. — C. Climats tempérés : 7. Nuance tempérée ; 8. Nuance froide. — D. Climat froid. — E. Climat des hautes steppes. — 9. Limite Nord et Ouest des régions sans aucun mois sec ; 10, Limite Sud de ces régions ; 11. Courants marins chauds ; 12. Courants marins froids.
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Ces gonflements arrêtent souvent la navigation. D'autre part elle doit chômer tout l'hiver dans les rivières peu profondes. A cet égard la Chine du Centre et du Sud est plus favorisée que l'Inde, puisque la sécheresse de l'hiver y est moins complète et beaucoup plus courte. C'est l'une des raisons pour lesquelles la batellerie y joue un rôle si important. Les fertiles alluvions découvertes sont recherchées pour les cultures riches ; malheureusement les flaques abandonnées par l'inondation sont des foyers de malaria. Les villes chinoises se prolongent sur les laisses par des faubourgs de huttes en roseaux, qui disparaissent l'été ; des agglomérations temporaires se créent chaque hiver dans les sites favorables aux transactions, et certaines, en s'élevant sur un tertre ou sur une digue, sont devenues des cités permanentes. Sur les eaux continentales, la pêche aussi prend un caractère saisonnier, comme nous le verrons pour le lac cambodgien. Pour se garantir des inondations, beaucoup de peuplades juchent leurs habitations sur des pilotis parfois hauts de 2 à 3 mètres.

Le cours des saisons n'imprime pas le même rythme à l'activité humaine que dans les contrées de l'Europe tempérée. Les ondées diluviennes de l'été, surtout à leur début, l'interrompent, comme en France les neiges de l'hiver. C'est le moment où les indigènes se claquemurent dans leurs villages, laissant grandir le riz, auquel suffit alors une surveillance intermittente. Ils mettent à profit ces loisirs de l'été, comme les montagnards français ceux de l'hiver, pour vaquer aux travaux intérieurs, ou préparer ceux de la belle saison, çà et là pour l'industrie domestique. Les travaux des champs se placent au début et à la fin des grandes pluies pour les cultures qui dépendent de celles-ci, pendant toute la saison sèche pour nombre de cultures presque aussi essentielles.

L'intensité des averses estivales restreint tout labeur à la saison sèche pour bien des corporations. L'extraction de la houille et des minerais devient très difficile dès l'arrivée de la mousson ; les sauniers quittent alors les lagunes. C'est pendant le règne des vents continentaux que les bûcherons abattent les bois, pour les faire flotter quand les pluies gonfleront les rivières, que l'on recueille les résines, la laque, la cannelle, la cire. Les tribus primitives débroussaillent alors par l'incendie les coins choisis pour leurs cultures temporaires. Surtout c'est lorsque ces vents ont desséché le sol que l'on voyage par voie de terre. A cette époque les Annamites visitent les marchés des montagnes ; les caravanes du Tonkin s'organisent vers les confins chinois et le Laos ; les colporteurs chans et birmans visitent le Tran-ninh ; les pèlerins gagnent les sanctuaires lointains ; les missionnaires, les administrateurs et les touristes choisissent cette période pour leurs randonnées dans l'intérieur. Un pittoresque va-et-vient grouille sur les sentiers, tandis que les rivières trop basses ne portent guère alors que des barques de pêcheurs. Ainsi la saison froide est l'époque de la circulation sur les routes, mais non sur les fleuves, et cela ne laisse pas que d'être gênant pour des pays dépourvus de rails. D'autre part, dans les régions comme l'Inde, où le maximum thermique survient en avril-mai, toute vie s'arrête en ce printemps torride ou ne se poursuit qu'au prix d'extrêmes fatigues... Il faudrait chercher pour chaque pays la durée de la suspension d'activité imposée par le climat et constituer comme un calendrier économique. Bien des traits de la vie populaire, même de la vie militaire et politique, dépendent de ce rythme. D'autre part, longtemps encore, les souffrances qu'entraînent les famines menaceront la stabilité politique et sociale des États, peut-être même la paix. Un climat aussi variable est un grave obstacle à tout développement continu dans la vie des peuples.

On pourrait définir la Chine du Nord « le pays de la Terre Jaune », définition incomplète, mais qui en indiquerait déjà l'un des traits essentiels. Sauf quelques plaines alluviales et sauf la péninsule du Chan-tong, elle est presque entièrement couverte par cette curieuse formation à laquelle le fleuve qui la traverse, la mer où aboutit celui-ci ont emprunté leur couleur et leur nom. Vers le Nord, la Terre Jaune fait la fertilité de la Mantchourie ; vers le Sud, elle s'arrête presque partout à la barrière des Tsin-ling et des monts Houai ; elle arrive même jusqu'au Yang-tseu près de Nankin, mais on n'en trouve plus guère de trace ailleurs dans le bassin du Fleuve Bleu, ni dans la Chine du Sud, et sa présence dans les seules régions septentrionales suffirait à créer leur originalité. Rien que dans la Chine des dix-huit provinces, la Terre Jaune s'étend au moins sur 630.000 kilomètres carrés.

Qu'est-ce que cette Terre Jaune ? On y distingue des graviers, du sable, et — c'est la formation qui la caractérise, dont le nom est devenu celui de tout l'ensemble pour les géographes européens — du lœss. Comme celui de l'Alsace, le lœss chinois est une terre d'un jaune brun, très friable, composée de particules extrêmement ténues de sable et d'argile, mélangées de calcaire qui, à certains niveaux, se rassemble en concrétions bizarres. La masse est traversée par un réseau de conduits capillaires, presque toujours verticaux, qui se ramifient seulement vers le bas. Grâce à cette disposition, la Terre Jaune, perméable à l'excès, boit l'eau comme une éponge, tant que les pores n'ont pas été bouchés ; par suite, pas de ruissellement à la surface, mais des routes boueuses. Autre trait distinctif, en relation peut-être avec ces tubulures verticales : la tendance à se décomposer en pans verticaux. On ne descend pas dans les vallées par des versants arrondis ou aplatis, mais par une succession de terrasses séparées par des abrupts souvent hauts de plus de 20 mètres ; ainsi, près de Houai-king, dans le Ho-nan, le Houang-ho longe des falaises verticales de lœss dont il sape la base, provoquant l'éboulement de masses hautes de 30 mètres. Toutes les vallées sont ainsi des gorges, limitées par des murailles, ce qu'explique en partie la circulation souterraine. En effet, sur un sol aussi poreux, l'eau s'infiltre jusqu'à la rencontre, soit d'un lit de concrétions calcaires, soit d'une roche imperméable dont elle suit désormais la pente comme un ruisseau souterrain ; mais les parois de ce canal, la voûte qui le couvre s'écroulent de proche en proche jusqu'à atteindre la surface.

Ainsi se creusent des cañons, comme celui que Michaelis vit dans le Chen-si, descendant à 266 mètres de profondeur par une série de vingt-cinq gradins. Des épaisseurs pareilles ne sont pas absolument exceptionnelles, du moins si l'on tient compte des formations associées au lœss typique. On a exagéré ; mais les évaluations les plus modérées donnent encore à cet ensemble 400 mètres en quelques points du Kan-sou. Comme l'épaisseur de la Terre Jaune, son altitude varie de façon déconcertante. Si dans le Tche-li elle s'étale presque au niveau de la mer, elle monte fréquemment à plus de 2.000, même à plus de 3.000 mètres sur les bords du Koukou-nor, aux confins du Tibet. Et c'est la difficulté capitale dans une théorie sur l'origine du lœss : comment peut-il se trouver avec la même structure, les mêmes propriétés, dans la plaine et sur le haut des montagnes ? Par cette singulière distribution, il comble toutes les cavités ; il couvre les régions où il domine comme d'un manteau, que dépassent seules quelques crêtes raccordées aux dépressions par des pentes douces. Le relief primitif est enseveli, exactement comme il le serait sous une prodigieuse couche de neige. Rien de plus uniforme, bientôt de plus monotone, mais aussi de plus étrange au premier abord que les plateaux de la Terre Jaune ; rien de plus captivant dans la littérature géographique que les pages où Richthofen nous décrit ceux du Chan-si. A perte de vue s'étendent des plaines jaunâtres, sans aucun relief, où il semble que des régiments de cavalerie pourraient manœuvrer à l'aise. Or, que l'on quitte la route : on rencontre un ravin profond de plusieurs dizaines de mètres. Suit-on le rebord ? Un autre ravin aboutit au premier ; il faut le contourner en s'écartant de la direction primitive ; dans celui-ci aboutissent d'autres cluses qui se ramifient à leur tour. Bientôt le voyageur est perdu, qu'il soit resté sur ces plateaux si capricieusement découpés, ou qu'il soit descendu dans ce labyrinthe de canons. Près d'un confluent, le pan triangulaire qui sépare les deux ruisseaux se rétrécit, toujours limité par des falaises à pic ; à son extrémité il se réduit à une muraille, souvent large de 1 m 50 seulement, au-dessus de véritables abîmes ; puis il se divise en blocs aux faces verticales, et c'est une variété infinie de piliers terreux, de tours jaunâtres, où parfois les villageois ont perché une pagode ou un réduit fortifié. Si la Terre Jaune était parfaitement homogène, ces régions seraient infranchissables. Heureusement, chaque falaise se divise en une série de terrasses, si bien que l'on a pu ménager des sentiers de l'une à l'autre. Le topographe croit voir les courbes de niveau toutes tracées sur les versants par la succession de ces gradins si réguliers. Chacun d'eux est cultivé avec le soin le plus minutieux. Et cependant, parfois, la contrée paraît d'abord déserte ; pas de maisons sur ces mornes plateaux, sinon de loin en loin une hutte pour surveiller les récoltes. Où demeurent donc les habitants ? Au-dessous de leurs champs. Ils ont creusé leurs demeures dans le rebord qui sépare chaque gradin du gradin suivant, et l'on voit s'enfoncer dans le lœss des chambres blanchies avec la chaux des concrétions ou « gingembres pétrifiés », des fermes entières, des auberges qui pénètrent à plus de 50 mètres sous terre. Ces habitations qui semblent nous ramener à l'âge des cavernes ont leurs avantages : bon marché, dans des pays où il y a peu ou point de pierre et de bois, température toujours égale, solidité, car plusieurs ont logé la même famille pendant des siècles. Ainsi les champs s'étagent comme sur les degrés d'un amphithéâtre, devant des parois évidées d'où, lorsque passe un voyageur, tout un peuple d'abord invisible se précipite, comme tourbillonnent des guêpes au sortir d'un nid détruit.

Tout ce peuple vit de culture, sauf dans quelques districts miniers. Aucune forêt sur les plateaux, trop secs et battus des vents. Quand l'homme en prit possession, c'étaient des steppes ; ni bois épais, ni marécages ne s'opposaient à sa marche, au défrichement, et la charrue put sillonner aisément ces sols profonds sans cailloux. Comme partout où s'étend la Terre Jaune, comme en Picardie, en Alsace, en Hongrie, dans les Prairies et les Pampas de l'Amérique, ces régions devinrent par excellence le domaine des cultures. Celles-ci montent communément jusqu'à plus de 2.000 mètres dans le Chan-si, tandis que dans la Chine du Sud, plus favorisée cependant par le climat, elles s'arrêtent vers 600 mètres. Point n'est besoin de fumer le sol pour le rendre productif ; les mêmes récoltes s'y succèdent depuis des siècles, sans que sa fécondité paraisse en souffrir (sauf dans quelques régions ravinées ou couvertes de sables par le vent du désert). Il semble, dit-on, réparer lui-même ses pertes, peut-être parce que la circulation capillaire ramène à la surface les sels dissous dans l'intérieur de la masse.

Cependant les plateaux de Terre Jaune, dans la majeure partie du Kan-sou, du Chen-si, même du Chan-si, sont parmi les provinces les moins peuplées et les plus misérables de la Chine. C'est qu'ils manquent d'eau. Cette terre poreuse absorbe si vite les pluies qu'un été sec ruine la récolte partout où l'on ne peut irriguer, ce que l'encaissement des vallées rend généralement impossible ; les puits n'atteignent les nappes souterraines qu'à des profondeurs de 40 et 60 mètres. Il n'y a guère d'année, dit Obrutschew, où l'une ou l'autre des provinces du Nord ne souffre de sécheresses très meurtrières causées par les vents du désert. En somme, au moins pour la technique chinoise, le lœss n'a vraiment la fertilité qu'on lui attribue que là où il s'étale en couche relativement mince dans les vallées et les plaines d'alluvions, là où sa surface reste à proximité des nappes souterraines ou à portée des arrosages.

D'autre part, la difficulté des communications a pu influer sur l'évolution historique, comme elle contrarie aujourd'hui le développement économique. Il s'agit, en effet, de pays découpés par des canons enchevêtrés, entre lesquels le chemin passe souvent par des faîtes de partage à peine assez larges pour le porter, parfois même minés par-dessous, de façon à présenter le profil d'un rail. Ailleurs le sentier s'est encaissé de lui-même, le sol étant désagrégé par la circulation et emporté par le vent ; on voyage fréquemment au fond d'une tranchée entre des murailles hautes de 20 à 30 mètres. Il en est ainsi, par exemple, pour l'une des routes stratégiques les plus importantes, celle de Si-ngan à Lan-tcheou. Pour éviter les ravins, elle suit le plus longtemps possible le fond des grandes vallées ; elle ne s'en écarte que vers leur origine, lorsqu'elles deviennent si étroites qu'il faut craindre les éboulements. Elle se continue alors par des chemins creux dominés par des parois d'au moins 15 mètres, sa largeur se réduit à 2 m 50, et, de place en place seulement, des garages permettent la rencontre des carrioles, qui doivent signaler de loin leur approche. Qu'on se représente la marche d'une armée dans de telles conditions : elle ne pourra quitter les routes, et il sera facile de l'arrêter dans ces défilés ou sur le bord des précipices. Mais, si elle parvient à s'établir dans ces régions, elle pourra prolonger indéfiniment une guerre de partisans dans ce labyrinthe. Des principautés ont pu ainsi maintenir leur indépendance contre la centralisation impériale. Aussi les souverains chinois ont toujours eu pour politique de barrer l'entrée de la Terre Jaune, par la construction de la forteresse de Tong-kouan au coude du Houang-ho, par celle de la Grande Muraille qui devait protéger le Chen-si contre les nomades de l'Ordos, par le choix de villes de cette région comme résidences.

Le type de culture chinois est fixé depuis longtemps jusque dans ses procédés les plus menus. Tels nous les voyons, tels ils nous sont décrits par un ouvrage daté de 1210, le Keng-tche-tou, dont les dessins nous montrent la même charrue qu'aujourd'hui, toujours attelée d'un seul buffle, les mêmes instruments d'irrigation, la même façon de soigner riz, mûriers et vers à soie.

Cependant, il est curieux de voir combien les Chinois ont introduit de plantes étrangères, même de celles sur lesquelles repose aujourd'hui leur système de culture. Le riz lui-même n'est pas indigène dans ces confins de l'Asie centrale d'où viendraient les Chinois. A l'état sauvage, son principal habitat est dans les deltas qui se succèdent de l'Inde orientale à l'Annam. C'est dans la Chine du Sud que l'on trouve les plus anciennes traditions historiques sur sa culture, et c'est de là qu'elle se propagea vers les premiers États chinois. Toutefois elle y arriva anciennement, puisque le riz est mentionné parmi les « cinq céréales », au VIIIe siècle avant J.-C., avec deux espèces de millet, l'orge et un haricot qui est sans doute le soja. A la même époque les historiens font remonter l'introduction du chanvre, qui était alors le principal textile, quoique le mûrier fût connu depuis longtemps. Selon une tradition erronée, l'expédition du général Tchang-kien (IIe siècle avant J.-C.) aurait rapporté une foule de plantes de l'Iran et de l'Asie centrale. En réalité ne vinrent alors que la vigne et la luzerne ; la Chine possède bien des espèces indigènes des genres Vitis et Medicago, mais on ne savait guère en tirer parti. Il s'écoula plusieurs siècles entre le moment où l'on commença à consommer le raisin et celui où, à l'imitation des agriculteurs de Tourfan, on se mit à fabriquer du vin. Ce qu'il faut retenir de la légende de Tchang-kien, c'est le souvenir mythique que beaucoup de plantes et de procédés agricoles sont originaires du monde iranien, soit que les Chinois les aient connus dans le Turkestan, longtemps imprégné de civilisation iranienne, soit qu'ils les doivent aux navigateurs arabes par lesquels s'exerça sur eux l'influence de la Perse, comme aussi celle de l'Inde et des pays méditerranéens. D'origine iranienne sont plusieurs légumes et des arbres : pistachier, grenadier, noyer, etc. Les Chinois apprirent du royaume indien de Magadha en 647 à bouillir le sucre ; de l'Égypte, à le raffiner, seulement à l'époque mongole. Pour le coton, l'Inde était fameuse depuis longtemps dans le monde hellénique, alors qu'en Chine une robe de coton était encore au VIe siècle un luxe impérial et que la culture ne se répandit guère avant le XIIIe siècle. Sous la dynastie des Ming, ce fut le maïs, et plus tard encore les missions firent connaître la pomme de terre. Or ces deux plantes américaines se répandent très rapidement aujourd'hui dans les montagnes des confins mongols et tibétains ; selon l'abbé A. David, ce sont elles qui en ont rendu possible le peuplement.

Ainsi les Chinois doivent peut-être moins à leur flore indigène qu'à celle de régions très éloignées, et surtout de l'Asie occidentale. Leur mérite est d'avoir su choisir les espèces qui pouvaient s'adapter à leur milieu, sans doute avec bien des tâtonnements dont témoigne leur lenteur à accepter de nouvelles venues aussi utiles que le coton. Un autre fait montre leur hésitation à adopter des usages essentiels à leur genre de vie actuel : le thé, aux premiers siècles de notre ère, semble avoir été un légume ou un remède, et nous n'avons aucune preuve que sa culture se soit généralisée avant le VIIIe siècle.

Ce qui est plus étrange encore, c'est le peu de ressources que les Chinois tirent de leur faune et le rôle secondaire que jouent chez eux les animaux domestiques. En effet, depuis l'antiquité, les Chinois sont essentiellement un peuple de cultivateurs sédentaires, opposés aux pasteurs nomades qui les entouraient. Rarement contraste est plus accusé entre des genres de vie qui d'ordinaire passent de l'un à l'autre par toute une série de nuances. Les Chinois se désintéressent autant de l'élevage que s'y appliquent les Mongols, les Tartares et les Mantchous. Ils l'abandonnent complètement aux autres races. Au Yun-nan, les aborigènes non sinisés ont des bœufs, les Lolo des moutons, tandis que les Chinois possèdent seulement des porcs et des volailles. Ce sont les seuls animaux dont ce peuple mange la viande. Aucun laitage n'entre dans son alimentation. Il possède des bœufs dans le Nord, des buffles dans le Centre et dans le Sud, mais il n'utilise que leur force de travail. Encore leur proportion au sol occupé paraît-elle bien faible dans une civilisation fondée sur la charrue. La prairie est un aspect ignoré en Chine.

Ce mépris de l'élevage étonne d'autant plus que la région où s'est cristallisée la nation chinoise, dans les plaines de la Terre Jaune, a souvent une « vocation pastorale ». Et de fait, aux origines, l'élevage n'était pas aussi insignifiant qu'aujourd'hui. Les nobles lui consacraient des parcs boisés et mangeaient de la viande. Au IIe siècle avant J.-C., on cite de grands haras, des troupeaux de moutons en vue d'expéditions militaires. Mais dès cette époque, semble-t-il, les Chinois des plaines s'adonnaient de préférence à la culture, et laissaient volontiers l'élevage aux gens des marches : peut-être y avait-il là une symbiose, analogue à celle du Sahara, entre les sédentaires des oasis, cultivateurs, et les nomades, pasteurs ? Or, à mesure que la culture devint plus intensive, que la rizière irriguée remplaça les champs de millet sur brûlis, on obtint de telles récoltes dans les plaines qu'on en élimina les pâtis et qu'on négligea ceux des marches ou des montagnes. On en vint même à oublier les techniques qui, par l'écobuage et l'élevage, permettaient la mise en valeur des régions accidentées. Tout l'effort du paysan se concentra sur la culture des dépressions fertiles, comme dans le Languedoc les gros rendements de la vigne sur les alluvions ont fait renoncer au soin des troupeaux et à l'utilisation des garrigues. Ainsi serait né, dans notre hypothèse, ce genre de vie qui dédaigne l'élevage et les moindres reliefs. Une fois entrée dans les habitudes, cette spécialisation se serait maintenue par la seule force de la coutume dans tout le domaine de l'expansion chinoise, même dans des pays où rien ne la justifiait plus. Ce qui est certain, c'est que cet exclusivisme étrange tire sa force d'une tradition, et non d'une adaptation rationnelle aux facteurs géographiques.

Il entraîne en effet cette conséquence que le Chinois néglige toute terre qui ne conviendrait pas à ses procédés de culture, mais à l'élevage. Il ne tire aucun parti des régions accidentées. Sans doute, le bas des pentes est généralement divisé en terrasses, jusqu'à une altitude d'autant plus forte que la population est plus dense. Sur la bordure du Sseu-tchouan, elles dépassent 800 mètres ; dans les montagnes voisines de la Mongolie, elles remédient à la violence des pluies qui ravinent les versants. Les murs, en pierres sèches ou maçonnées, donnent l'impression d'un travail colossal et d'une technique qui doit remonter à des milliers d'années. Sans doute aussi, les collines sont souvent vouées aux cultures arbustives, le thé et le mûrier dans le Sud, les arbres à suif, à vernis, ou les chênes sur lesquels vivent les « vers à soie sauvages ». Mais cette occupation est très restreinte par rapport aux immenses étendues des montagnes. Elle s'arrête devant des reliefs infimes. Près de Han-keou se dressent quelques croupes de 15 à 20 mètres ; immédiatement c'est un pays laissé en friches, alors que la plaine alluviale est morcelée à l'infini par le damier des rizières. Les hauts pâturages, si nous étions en Europe, nourriraient des millions de bovidés et de moutons ; or c'est la solitude, souvent affreuse, car les bois ont été saccagés. L'empreinte géographique de l'expansion chinoise, c'est la destruction de la forêt, qui trace ses limites dans les pays neufs comme les marches tibétaines. Cette dévastation s'aggrave trop souvent par le ravinement des torrents. Lorsque le Ngan-houei fut colonisé à nouveau après les ravages des Tai-ping, les montagnes furent déboisées et dépouillées de leurs arènes qui obstruèrent des rivières jadis navigables. Dans les plaines, on ne trouve guère d'arbres qu'auprès des maisons et des sépultures ; aussi est-ce là seulement qu'ont persisté beaucoup d'espèces animales.

Les plaines n'ont pas en effet un pouce de terre perdu. Tout l'effort du paysan se concentre sur elles, alors qu'en Europe les guérets se complètent par les prairies ou même par les landes où vont paître les troupeaux qui les fertilisent. Le Chinois ignore ce rapport rationnel entre l'agriculture et l'élevage. N'ayant pas de fumier, il y supplée en apportant dans ses champs les boues des canaux, les limons des rizières, les déchets les plus variés et les plus immondes, surtout l'engrais humain dont l'odeur imprègne tout le pays. Nos agronomes admirent mille procédés curieux dans l'art d'accommoder les détritus ; Richthofen prétendait même que l'expansion chinoise s'arrêtait là où ils devenaient insuffisants, parce que la population ne suffisait pas à engraisser ses champs.... Bien ingénieuses aussi sont les pratiques de l'irrigation, qui se diversifient selon les conditions locales, en employant des instruments simples, commodes, peu coûteux, comme du reste tout le matériel rural : soit le panier en bambou tressé, soit l'écope à balancier, soit la pompe à chapelet, mue par les bras ou par les pieds, soit ces grandes norias actionnées par le courant, dont certaines atteignent 10 mètres de diamètre et peuvent arroser 70 hectares en vingt-quatre heures. L'irrigation joue un tel rôle qu'elle a suscité toute une réglementation. Ainsi, dans la cuvette de Tcheng-tou, le gouverneur délègue un mandarin d'un grade élevé pour surveiller les prises d'eau. Le système de canalisation est si parfait que toutes les terres reçoivent en temps voulu l'eau dont elles ont besoin ; la répartition est si équitable que personne ne réclame jamais. Dans chaque village, les conseils de notables sont responsables si les canaux fonctionnent mal. Il serait intéressant de comparer ces règles à celles des huertas de Valence ou de Perpignan, et aussi de rechercher dans l'histoire comment elles se sont formées, peut-être transformées en passant des oasis turcomanes aux plateaux lœssiques où l'irrigation est si nécessaire et si difficile, puis aux alluvions des grands fleuves, où il faut lutter contre l'excès de l'eau autant que contre son défaut. Il faudrait suivre, à travers ces milieux si divers, l'adaptation de la technique et de l'organisation des eaux, qui peuvent avoir fortifié la cohésion de la commune rurale.

Ainsi engraissé et arrosé, le champ reçoit les façons culturales les plus minutieuses et les plus fréquentes : binages, sarclages, etc. C'est un véritable jardinage, d'autant plus absorbant que les instruments, très primitifs, visent plutôt au bon marché qu'à alléger la fatigue. Le Chinois épargne sur tout, sauf sur sa peine. Mais aussi il obtient beaucoup. Dans le Sud, il fait produire parfois deux ou trois récoltes sur le même sol. La récolte du riz, à la fin de l'été, est suivie au printemps de celles du blé, ou de l'orge, de l'avoine, de l'opium, des légumineuses. Ou encore les cultures se mêlent, comme dans la coltura promiscua de la Toscane. Au Bassin Rouge, l'oranger et le mûrier dressent leur dais sur le blé et le colza. Au Tche-li, le blé alterne avec les files de sorgho, avant d'être remplacé par les haricots soja. A l'embouchure du Fleuve Bleu, on plante le coton dans le blé. Notons que la Chine, plus encore que l'Inde, affectionne ces cultures, le riz, le coton, le mûrier, le thé, qui appellent des familles nombreuses.

Une culture aussi intensive suppose et, d'autre part, elle peut alimenter une très forte population. Un agronome américain qui l'étudia avec soin pour l'édification de ses compatriotes, King, estimait qu'il lui suffit de 6 à 7 ares de bonne terre pour nourrir une personne. Les régions semblables sont donc des pays d'exploitations et de propriétés naines, de densités atteignant celles des districts industriels d'Europe. Mais n'oublions pas que ces densités se limitent aux plaines, souvent surpeuplées ; elles s'arrêtent aux moindres reliefs, qu'elles laissent soit au désert soit aux aborigènes.

Dans des pays aussi souvent désolés par la guerre étrangère ou civile que la Chine, on peut se demander si ce type de culture est solide, capable de se reconstituer facilement. La réponse doit varier selon les régions. La Terre Jaune a la singulière propriété de recouvrer elle-même sa fertilité sans apports étrangers ; aussi la charrue a pu sillonner le Chen-si très peu de temps après la révolte musulmane. La Chine du Sud, au contraire, n'a réparé que lentement les ravages des Tai-ping, même dans des régions aussi fécondes que le Tcho-kiang ; à plus forte raison sur les sols médiocres du Yun-nan les traces de l'insurrection musulmane sont encore visibles après un demi-siècle. En effet, la culture du riz par irrigation et par terrasses étagées ne peut se rétablir que très progressivement.

L'effort de plusieurs générations est nécessaire pour restaurer cette œuvre des siècles dans un pays qui porte si profonde l'empreinte du travail humain.