H. Doré : Recherches sur les superstitions en Chine, première partie

Variétés sinologiques, Imprimerie de la Mission catholique à l’orphelinat de T’ou-sé-wé, Chang-hai

Première partie : les pratiques superstiteuses

* Premier volume. TOME I — N° 1. V. S. n° 32, 1911, XII+VI+146 pages+75 illustrations+10 photos.

Table des matières - Extraits : Avant la naissance - Avant la mort - Feuilleter - Télécharger

* Deuxième volume. TOME I — N° 2. V. S. n° 33, 1911, 70 pages+88 illustrations+1 photo.

Table des matières - Extrait : Talismans guérisseurs et talismans porte-bonheur - Feuilleter - Télécharger

* Troisième volume. TOME II — N° 3. V. S. n° 34, 1912, X+106 pages+35 illustrations+2 photos

Table des matières - Extraits : Le choix des jours - Les cinq caractères - Feuilleter - Télécharger

* Quatrième volume. TOME II — N° 4. V. S. n° 35, 1912, 166 pages+55 illustrations+3 photos

Table des matières - Extraits : Le rappel de l'âme - Le phénix - Le chat gardien des vers-à-soie - La jujube - Feuilleter - Télécharger

* Cinquième volume. TOME V — V. S. n° 36, 1913, XVII+92 pages+104 illustrations

La lecture des talismans chinois. Explication de ceux qui ont paru dans les N° 1 et n° 2 - Feuilleter - Télécharger

Premier volume. Tome I. N° 1. Table des matières

CHAPITRE I. La naissance et l’enfance
I. Avant la naissance. Divinités priées — Accouchement — Tablette exposée — Devins — Miroir — Statuettes — Voué bonze.
II. Après la naissance. Lampe des sept étoiles — Flèches en bois de pêcher — Amulettes de pêcher — T’eou-cheng-koei — Poil de chien —  Sapèques — Immolation du coq — Nom d’animal ; de fille — Sonnettes — Vermillon — Mutiler le cadavre.
III. Superstitions pour les enfants. Cadenas — Collier — Pendants d’oreilles — Sapèques — Pa-koa — Couronne de cheveux — Habits de bonze — Pé-kia-i — T’eou-cheng-koei — Amulettes — Adoption sèche — Etoffe rouge à la tresse — Noyaux de pêches — Berceau en bois fastes.
IV. Le passage des douanes.

CHAPITRE II. Les fiançailles et le mariage
I. Les fiançailles.
II. Le mariage. Détermination du temps — Choix du jour — Choix du mois — Cadeaux de bon augure.
III. Le départ de la fiancée.
IV. Introduction de la fiancée dans la maison du mari. L’arrivée — Nao-sing-fang — Au tse-t’ang.

CHAPITRE III. La mort et les funérailles
I. Avant la mort. Tai pou-sah — Trousseau mortuaire — Jarretières — Ceinture — Boutons — Lit de mort — Rideaux.
II. Après la mort. Hoang-li — Toilette du mort — Banderolles — A la pagode — Provisions de voyage — Chaise — Vieux souliers — Flocons de coton.
III. La mise au tombeau.
1° L’ensevelissement. Jour faste — Clou — Han-k’eou-t’sien — Cercueil — Ta k’eou-che. — Miroir — Tsing-k’eou pou — Wan ting — Clouage du cercueil.
2° Autour du cercueil. Tablette — Tao-t’eou-fan — Lampe à 7 mèches — Le Fong-ling. — Visites au mort — Papier-monnaie — Présents. Prostrations — Les enfants et l’oeuf.
IV. L’enterrement. L’emplacement — La levée du corps — Ordre du cortège — Au cimetière — Cercueils recouverts de paille.
V. Après l’enterrement. Diverses époques — Le tumulus — La lumière des yeux — Maison de papier — Fan-kiuen — La lampe koei-teng — T’sing-ming — Kou-hoen — Habits d’hiver — Lou-teng — Septième lune.
VI. Suppliques diverses au temps des funérailles.
VII. L’achat du droit de passage.

CHAPITRE IV. Talismans-suppliques en faveur des morts
I. Pour les morts ordinaires. Texte explicatif des diverses suppliques.
II. Talismans-suppliques pour le lac sanglant.
III. Talismans-suppliques pour les cas particuliers.
 
CHAPITRE V. Diverses superstitions pour les défunts. La tablette. - La prostration. - Les sacrifices, ou oblations. -
Le papier-monnaie. - Les cloches bouddhiques. - Les maisons de papier. - Les drapeaux de papier. - La métempsycose. - Les revenants. - Evocation des morts.

Extrait : Avant la naissance

Avant la mort

Dès que se manifestent les premiers symptômes d’une mort probable, si le malade est un enfant, on pratique toujours ‘le rappel de l’âme’, (voir ce titre). Souvent même on rappelle l’âme des personnes plus avancées en âge. Je l’ai vu faire pour un jeune homme marié, père de famille, âgé de vingt-quatre ans.

Après avoir accompli ce rite sans succès, beaucoup ont recours à une suprême et dernière ressource : c’est d’apporter le pou-sah dans la demeure du mourant. Cette cérémonie s’appelle T’ai-pou-sah (apporter le pou-sah).

On va dans une des pagodes du pays, chercher la statue d’un pou-sah en réputation, on la place sur une sorte de chaise-autel, fixée sur deux brancards, quatre hommes prennent Sa Majesté sur leurs épaules, deux autres précèdent, frappant sur le tam-tam à coups redoublés, pour avertir que le dieu passe, et lui faire honneur : les pétards ne sauraient manquer, inutile d’en faire mention ! Quand le cortège arrive à la porte de la maison du malade, on vient lui faire les honneurs de la réception, puis on le prie de vouloir bien guérir le malade, ou du moins d’indiquer un remède efficace contre son mal. Cela fait, on conduit le dieu dans la boutique d’un pharmacien, afin qu’il daigne faire choix du remède adapté à la maladie en question. Un ou deux tao-che se tiennent de chaque côté du pou-sah qui repose sur les épaules des porteurs. Le pharmacien tourne le dos, et indique du doigt un des tiroirs contenant ses drogues. Si le pou-sah ne remue pas. c’est signe que le remède ne vaut rien : s’il avance ou s’il recule, ou plutôt si ses porteurs le font avancer ou reculer, juste au moment où l’apothicaire désigne un remède, c’est le bon, c’est celui-là qu’il faut se procurer à tout prix. Inutile de dire que les pharmaciens spéculent fortement sur la crédulité populaire, pour vendre fort cher un remède ordinaire.

Le trousseau mortuaire.

Dans le cas d’une maladie grave, dès qu’il y a danger de mort, on s’empresse de préparer des habits pour le mort. Voici en quoi consiste le trousseau mortuaire.

A. Pour un homme. — Des bottes et un chapeau de cérémonie sans panache rouge, (ces deux articles sont d’ordinaire confectionnés en papier) ; la semelle des bottes doit être molle et flexible : les morts ne peuvent porter de chaussures à dure semelle ; — une robe longue et un manteau (Wai-tao). Ces vêtements ne peuvent avoir des boutons en cuivre, ils seraient trop lourds, et le mort ne pourrait pas les emporter dans l’autre monde. Voilà pour les habits extérieurs.

Les habits de dessous, culotte et gilet, doivent être ouatés, même en été.

B. Pour une femme. — Une robe, un manteau et un voile, puis les habits intérieurs comme précédemment.

Tous ces habits doivent être neufs, autant que possible ; ils ne peuvent être garnis de fourrures, ou confectionnés avec des poils d’animaux, par conséquent les tissus de drap de flanelle sont strictement prohibés, de crainte que le mort ne soit réincarné dans le corps d’un animal.

D’ordinaire, parmi les classes populaires, les habits de dessous sont de toile blanche.

Les autres vêtements sont de couleur, au goût de chacun. Le rouge et le jaune sont cependant deux couleurs réservées aux gradués et aux mandarins. La soie et le satin ne sont pas défendus.

Les deux ligaments appelés Kio-tai-tse, qui lient l’extrémité inférieure de la culotte au-dessus du pied, et la ceinture proprement dite, Tai-tse, sont soigneusement omis : on se sert d’un simple fil en guise de ceinture.

La raison, la voici : la ceinture, Tai-tse, a en chinois la même prononciation que T’ai tse (emmener les enfants, emporter les enfants).

Or, comme on redoute avant tout qu’il ne prenne fantaisie au mort d’emporter ses enfants avec lui dans l’autre vie, on ne lui donne point de ceinture.

Cette coutume repose, comme on le voit, sur un pur jeu de mots. Pour une raison semblable, on évite de mettre les boutons dans les boutonnières, K’eou-tse, parce que cette expression se prononce comme K’eou tse, ‘voler les enfants’.

Il faut aussi éviter à tout prix que le moribond ne vienne à expirer sur le lit de famille, qui serait hanté. Dans les pays du Nord, où le lit de famille, K’ang, est construit en pisé, on dit que dans le cas où le malade mourrait sur ce lit, il serait condamné dans l’autre monde à porter des briques de terre sèche.

On a donc grand soin de préparer un autre lit, quelquefois même une simple porte placée sur deux bancs, et d’y coucher le mourant ; quel que soit son état de faiblesse, il doit y être transporté dût-il en mourir de suite : qu’il meure, mais suivant les règles !

Ceux qui assistent le mourant ont grand soin d’enlever les rideaux de son lit : ces rideaux, dit-on, ressemblent à un filet de pêcheur, et si le moribond venait à mourir entouré par ces mailles de tissu, il serait changé en poisson dans l’autre vie.

Une coutume plus cruelle consiste à enlever l’oreiller de dessous la tête du malheureux mourant, afin de lui enlever toute possibilité de voir ses pieds. S’il pouvait voir ses pieds en expirant, de grands malheurs tomberaient sur ses enfants. Cette coutume déraisonnable accélère certainement la mort dans plusieurs cas.

Deuxième volume. Tome I. N° 2. Table des matières

Chapitre VI. Préambule : Talismans-guérisseurs, porte-bonheur, amulettes-suppliques etc.
I. Les talismans en général.
II. Talismans-exorcistes
III. Talismans contre les incendies
IV. Les guérisseurs
V. Talismans porte-bonheur
V. Talismans stellaires.

et talismans porte-bonheur

Troisième volume. Tome II. N° 3. Table des matières

Chapitre VII : Pratiques divinatoires
I. La bonne aventure.
II. La Psysiognomonie. La physiognomonie ancienne — La physiognomonie moderne — La physiognomonie fondée sur l’inspection des os — Applications pratiques.
III. La divination de Wen-wang.
IV. Divination des six jen. La divination Lou-jen-k’o — La divination K’i-men-toen-kia-k’o.
V. Fiches divinatoires.
VI. Jeter les sorts.
VII. La divination par les caractères.
VIII. Le choix des jours.
IX. Planter les bâtonnets.
X. Bons ou mauvais présages. Le cri des oiseaux — La fleur des lampes — Oreilles chaudes — Picotement des yeux — Visage rouge — Éternuer.
XI. Tirer un horoscope. Explication des six clichés.

Chapitre VIII : Vaines observances
I. Prescriptions et défenses du calendrier : 1° Origine et codification, défenses — 2° Divination cyclique. 3° Divination astrale. Les étoiles Kou et Hiu — La vertu du ciel, T’ien-té et la vertu de la lune, Yué-té - 4° La divination des cinq noms.
II. Le Fong-choei, Géomancie, influence du vent et de l’eau.
III. Sanctuaire familial.
IV. L’inscription des cinq caractères, ciel, terre, empereur, parents, maîtres.
V. Solder les impôts du ciel.
VI. Tche-ma. Kia-ma.
VII. L’inscription ‘Kiang-tse-ya est ici, il n’y a rien à craindre’.
VIII. Les caractères Fou, Lou, Cheou, T’sai, Hi. I-tch’oen.
IX. Pierres préservatrices.
X. Défense de tuer les êtres vivants pour les manger.
XI. Le rachat des êtres vivants.
XII. Abstinences bouddhiques.
XIII. La société des mangeurs d’herbes.

Le choix des jours

Au commencement d’une nouvelle année, chaque famille se munit d’un calendrier (Hoang-li), sur lequel chacun des jours de l’année a sa note caractéristique. C’est comme le ‘Manuel quotidien’ de tout Chinois. On le consulte pour savoir quel jour il faut appeler le tailleur, quel jour sera favorable pour entreprendre un voyage, quel jour on devra prendre un bain ou éviter d’appeler le perruquier.

En dehors de ce livre usuel, bon nombre de petits lettraillons en quête d’existence, vivent aux dépens de la crédulité publique, en exerçant le métier de ‘Tireurs de bons jours’ sur les rues et aux portes des villes.

D’après eux, les jours se divisent en favorables et en nuisibles : le bonheur ou le malheur d’un homme, l’échec ou la réussite d’une entreprise dépendent totalement du bon ou du mauvais choix des jours.

Sous la dynastie des Tsin (265-219 ap. J.C.), le lettré Hiu suen imagina de choisir les jours fastes ou néfastes, au moyen des troncs célestes T’ien-kan et des rameaux terrestres Ti-tche, qui sont, comme on le sait, les principes constitutifs du cycle chinois. En agençant ensemble les vingt-huit constellations chinoises, les cinq éléments, les cinq planètes et les deux principes mâle et femelle connus sous le nom de Yn et Yang, il inventa son système pour discerner les jours favorables de ceux qui portent malheur. Aussi bien les actions importantes de la vie : mariages, constructions d’immeubles, que les minuties du ménage : nourrir un petit chien, appeler le tailleur, tout a son jour fixé pour le succès ou l’insuccès.

*

Les cinq caractères : Bonheur, Félicité, Longévité, Joie, Richesse. - Fou, lou, cheou, hi, t’sai.

Au moment du nouvel an, tous suspendent au-dessus de leurs portes cinq banderoles rectangulaires de papier découpé : sur chacun de ces rectangles est écrit un des cinq caractères ci-dessus. On trouve aussi des men-tié sur lesquels sont dessinées les cinq divinités correspondantes à ces cinq caractères : c’est-à-dire : pour Fou, T’ien-koan se fou ; pour Lou, L’Esprit de la félicité ; pour Cheou, Cheou-sing ; pour Hi, L’Esprit de la joie ; pour T’sai, Ts’ai-chen. 

On appelle encore ces pendentifs : Ou-fou-ling-men, ‘les cinq bonheurs qui frappent à la porte !’

La couleur normale de ces banderoles est le rouge. En cas de deuil, d’après la loi, le rouge est interdit ; on prend donc une autre couleur, ou blanche, ou verte, ou bleue. Il n’y a de défendu légalement que le rouge : pour le choix des autres couleurs, cela dépend des coutumes locales, et du choix des particuliers.

Nous trouvons un document relatif à cet usage dans le Nan-song Tcheou Pi-ta Yu-t’ang-tsa-ki, qui recommande de changer à la fin de l’année les inscriptions collées sur les colonnes et au-dessus des portes, et de coller les caractères : Fou, lou, cheou, hi, t’sai.

Ce fut à l’époque de la dynastie des Song qu’on commença à afficher ces caractères au-dessus des portes ; auparavant, on ne s’en servait guère que par manière de louanges et de félicitations.

Quatrième volume. Tome II. N° 4. Table des matières

Chapitre VIII : Vaines observances (suite et fin)

XIV. Le rappel de l’âme.
XV. T’siang-t’ong-tse.
XVI. Vaporisation du vinaigre.
XVII. Figurines de bois ou de papier. Envoûtement.
XVIII. Construction d’un maison.
XIX à XXI. Le vœu. Le serment. La fraternité jurée.
XXII. Démonifuges. Sapèques — Empreinte d’un sceau mandarinal  — Calendrier impérial — Jonc — Armoise — Branches de saule — Voile scellé — Habits scellés — Amulette en bois de pêcher — Souffler dans ses mains au sortir des WC — Le sabre magique composé de sapèques — Médailles — Phosphore — Le Koan-tchong et le T’choan-k’iong — Le couteau homicide — Les clous de cercueil.
XXIII. Lettres tombées du ciel.
XXIV. Prière au soleil (et à la lune).
XXV. Bulles de pardon (Jubilé).
XXVI. Le chapelet bouddhique.
XXVII. Brûler l’encens de la paix. Pèlerinages — Chez les particuliers — Dans les villages.
XXVIII. Les bâtonnets d’encens et leur usage.
XXIX. Piquer le pieu niveau d’eau.
XXX. Tsou tché-tse.
XXXI. Les sorcières du Hai-tcheou.
XXXII. Calendrier des superstitions.

CHAPITRE IX. Quelques fêtes spéciales
I. Le Nouvel An  (au soir qui précède). La cérémonie du Fong tsing — Le nettoyage des appartements Sao-ti — Ya-soei-t’sien — Réception du dieu du foyer Tsié-tsao — Sceller la porte Fong men — Frotter la bouche K’ai (tsa) tsuei.
II. Le Nouvel An  (au matin). L’ouverture de la porte de la richesse K’ai-t’sai-men — Adoration du Ciel et de la Terre Pai t’ien-ti — Honneurs aux dieux lares Pai kia-t’ang — Hommages au dieu du foyer Pai tsao-kiun — Vaporiser le vinaigre Fa-hiang-tan — Les visites aux pagodes Pai-miao.
III. Les jours suivants (du premier au quinze).
IV. Le quinzième jour de la première lune.
V. Le cinquième jour de la cinquième lune.
VI. La bouillie du 8 de la XIIe lune.
VII. La bouillie de pois rouges.

CHAPITRE X. Minéraux, animaux et végétaux
I à IX. La tortue — Le phénix, Fong Hoang — La licorne — Le dragon — Les diables renards — Le tigre — La grue — Le coq — Le chat.
X. Quelques autres animaux. Le lion — Le cerf — La chauve-souris — L’aigle — Le poisson.
XI. Les arbres et les fruits. Le pêcher — La grenade — Les graines de nénuphar — Le sapin — La jujube — Le bambou — Le prunier — Le saule — La châtaigne.
XII. Plantes et fleurs. L’achillée. La divination par l’achillée — Le jonc et l’armoise — ‘L’immortelle chinoise’ Wan-nien-tsing — La pivoine — La citrouille.

Le rappel de l'âme

Dans les temps anciens, si quelqu’un venait à mourir, un homme portant dans ses mains les habits du mort, montait sur la maison, se tournait vers le Nord en criant : « Un tel, revenez » ; puis, il lui faisait signe de revenir à la maison en agitant ses habits par trois fois. Cela fait, il descendait et recouvrait le cadavre avec ses vêtements. C’est la cérémonie qu’on appelait ‘le rappel de l’âme’, ‘faire revenir l’âme’. Tout cela était inspiré par l’amour, et tout en priant l’Être suprême, et en offrant des sacrifices, on désirait voir le défunt revenir à la vie. S’il ne ressuscitait pas, c’est que c’était impossible ; alors, on le déposait dans le cercueil. Telle était la coutume du Hou-koang.

Diverses manières de rappeler l’âme

1° Un homme placé en arrière du fourneau crie : « Un tel, reviens ! » un autre placé en avant du fourneau répond : « Il est revenu ! »

2° Quelqu’un monte sur la maison, se tourne vers le Nord, en embrassant la cheminée du fourneau ; un autre monte sur le toit, un troisième se tient hors de la maison, un quatrième reste dans maison, et ces quatre hommes appellent l’âme, en se répondant alternativement.

3° On députe des hommes qui vont à la pagode brûler de l’encens, et allumer des bougies ; les uns appellent, les autres répondent comme précédemment.

4° Si le malade a contracté sa maladie hors de chez lui, on envoie des personnes jusqu’à deux ou trois lis sur la route qu’il a suivie pour rentrer à la maison. En revenant lentement vers l’habitation, celle qui marche en avant appelle l’âme, celle qui la suit répond.

5° Dans nos pays, Houo-tcheou, Liu-tcheou fou (Ngan-hoei), la formule pour rappeler l’âme des enfants malades se compose ainsi : on nomme d’abord le bébé, et on ajoute : « Où es-tu à t’amuser ? viens à la maison ! » Ou bien encore : « Où as-tu eu peur ? reviens à la maison. »

Si, par exemple, l’enfant se nomme Ngai-hi, on dira : « Ngai-hi, ni tsai na k’oai hé tcho », ou « ni tsai na li wan, lai kia a ! », « Ngai-hi, où es-tu à t’amuser ? ou : où as-tu eu peur ? viens à la maison ! » Celui qui marche en arrière répond : « Lai leao ! », « Il est revenu ! » Pendant qu’elles crient à tout rompre, une des personnes de la maison met les habits de l’enfant sur un balai, près de la maison, à la porte, et regarde attentivement tout autour d’elle si elle ne voit point remuer une feuille, un brin d’herbe, ou un insecte... : c’est un signe que l’âme revient.

Souvent encore on se sert d’un choei-p’iao, sorte de godet en bois, ou même composé d’une moitié de gourde, ou courge desséchée. A l’aide de cet instrument, on cherche à repêcher l’âme de l’enfant dans l’air ambiant.

Dans tous ces cas, on a soin de porter un habit du malade, et si on découvre le plus petit insecte, une fourmi etc... derrière le fourneau, ou à l’avant, sur le toit de la maison, dans la pagode, ou sur la route et dans les environs, on se félicite mutuellement d’avoir retrouvé l’âme du mourant. On prend cet insecte, et on le place sous l’oreiller du malade, qu’on recouvre avec l’habit qui a servi au rappel de son âme.

Au Siu-tcheou fou, à Sou-t’sien hien, on emploie un mode plus bizarre encore. Une femme prend un bol vide ; dessus, elle étend une feuille de papier, et elle asperge la feuille de papier avec des gouttes d’eau, puis regarde au soleil si elle n’aperçoit point des gouttes d’eau tomber dans le bol, ou pendantes à la partie inférieure de la feuille de papier. S’il y en a beaucoup, c’est un chien qui aura effrayé l’enfant ; s’il y a peu, c’est un homme ; si on n’en voit point, la maladie est naturelle. Cette opération s’exécute tout en rappelant l’âme. On donne ensuite l’eau à boire au petit malade, et la peur est conjurée, l’âme doit revenir. On donne divers noms à cette cérémonie, suivant les différents pays ; plus généralement elle s’appelle Kiao hoen (Héler l’âme).

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Le phénix, fong-hoang

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Le chat gardien des vers-à-soie

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La jujube

Cinquième volume. Tome V. N° 5. Lecture des talismans

et explication de ceux qui ont parus dans les n° 1 et 2 des Recherches

Préface

Les savants ont étudié toutes les langues, les inscriptions anciennes n'ont plus de secret pour eux; pourtant on me permettra de dire, qu'une langue est jusqu'ici restée un mystère pour tous les étrangers, je veux parler du langage des talismans chinois.

Depuis Tchang Tao-ling, c'est-à-dire depuis plus de dix-huit siècles, des milliers de tao-che ont dessiné des talismans de toutes sortes, ils en ont fait leur spécialité, et ce genre d'écriture est devenu un art qui a ses règles, ses formules, ses signes conventionnels, j'oserais même dire ses hiéroglyphes, destinés à revêtir d'une forme sensible et frappante les idées qu'ils représentent. Toute la doctrine du taoïsme pratique passe dans ces formules magiques, qu'on a trop qualifiées d'une manière générale de grimoires dépourvus de sens.

Sans doute, sur le nombre il s'en trouve qui n'ont aucun sens, mais le plus souvent, il y a un vrai sens caché, que les spécialistes savent découvrir, et tout talisman écrit d'après les règles, doit avoir une explication ; c'est un instrument transcendant, doué de qualités spéciales adaptées à l'effet qu'il doit produire. On y trouvera donc toutes les recettes employées par le taoïsme pour guérir les maladies, expulser les mauvaises étoiles, prolonger la vie, s'emparer des diables, écarter les épidémies, faire fortune, et procurer l'immortalité. La doctrine des talismans est la moelle du taoïsme moderne.

En donnant l'explication des talismans, qui ont déjà paru dans le premier volume N° 1 et N° 2 des Recherches sur les superstitions, j'essaierai de donner les signes de convention dont se servent les tao-che, pour exprimer les divers agents auxquels ils font appel, afin d'atteindre le but proposé. Je me suis fait écolier, j'ai pris pour maîtres : les bonzes, les tao-che, les sorciers, et tout spécialement le célèbre magicien Yen Pao-fa, "Yen aux paroles précieuses", vieillard issu d'une famille de magiciens depuis cinq générations, et qui a bien voulu m'enseigner longuement les recettes en usage dans ce genre de graphique.

Je viens aujourd'hui donner à mes lecteurs le modeste bagage de mes connaissances, ce sont les premiers pas dans cette étude, et quelques jalons indicateurs plantés sur ce terrain inexploré ; puissent-ils aider à déchiffrer ces énigmes, comme on déchiffre les hiéroglyphes d'Égypte.

La clef principale est, avant tout, la connaissance du taoïsme pratique et du bouddhisme populaire ; les talismans, en effet, sont de vrais rébus, dessinés, soit avec les caractères, soit avec les signes conventionnels, représentant les pratiques les plus usuelles des milieux populaires, car, ne l'oublions point, c'est le gagne-pain des bonzes et surtout des tao-che.

Dans l'explication de ces talismans, nous verrons se dérouler devant nos yeux, la longue série des procédés empiriques les plus en vogue dans le milieu païen où ils opèrent. Si enfantines et si ridicules même que soient ces croyances, elles n'en sont pas moins basées sur l'expérience vingt fois séculaire de la sottise humaine ; ce sont elles qui obtiennent toujours du succès dans les foules ignorantes, cette mentalité est devenue quasi une seconde nature, on parle de cette façon, on met sa confiance dans ces futilités ; mille fois l'événement prouvera qu'elles sont sans fondement, et mille fois on recommencera.

Pour l'explication des talismans, ce qu'il importe avant tout d'éviter, c'est d'essayer de les adapter à notre mentalité européenne, et d'user de nos concepts pour trouver la solution de ces rébus ; inévitablement on sortirait de la vraie route, car les idées des tao-che ne sont point les nôtres. Qui voudra se lancer dans cette voie, devra d'abord se familiariser avec toutes les pratiques populaires, vivre longtemps dans le milieu où elles ont cours, se pénétrer profondément de la manière de penser, de parler et d'agir de tous ces hommes ; en un mot, il est nécessaire de connaître par le menu tous les petits détails de la vie pratique. Les talismans ne doivent leur succès qu'à l'habileté des tao-che, qui ont su tirer un merveilleux parti de toutes ces idées fausses, ce sont les plus habiles charlatans du monde.

La conséquence, c'est que dans ces grimoires on trouve à peu près toutes les pratiques et croyances du taoïsme actuel ; c'est le livre pratique pour étudier le taoïsme vécu, qui ne ressemble plus en rien aux aperçus philosophiques du Tao-té-king et autres vieux documents écrits.

Parler du Tao-té-king, c'est essayer de refaire l'histoire du passé, tandis que la doctrine des talismans montre le taoïsme actuel avec toutes ses pratiques courantes.

Explication des talismans

I. Idée générale d'un talisman.

Le talisman peut être considéré sous un double aspect.

1° Un talisman est une pièce officielle, un édit d'un dieu, exprimé par des caractères et des signes spéciaux, qui mettent devant les yeux un tableau réel, des agents mystérieux employés pour l'exécution de ses ordres. Cette pièce de diplomatie transcendante a ses formules initiales, sa teneur, pour fulminer des ordres sévères aux génies subordonnés, et assez souvent elle se termine par une clause répondant assez bien à l'ancienne formule chinoise des décrets impériaux : Respect à ceci.

Les tao-che ont modelé savamment l'administration de l'autre monde sur les vieux rouages administratifs chinois ; dans le monde de l'au-delà, la hiérarchie des êtres divins correspond à la vieille hiérarchie mandarinale, les supérieurs usent des mêmes termes dans l'une et l'autre vie, quand ils s'adressent à leurs inférieurs. Le talisman est une pièce officielle en rébus.

2° Un talisman est aussi considéré assez souvent comme un vrai esprit, ou comme le siège d'un esprit ou d'un dieu ; alors, il a sa tête, son corps, ses pieds, et même des officiers subalternes : c'est un dieu, siégeant dans son palais avec ses officiers et ses ministres.

À part cette division générale, il y a encore divers modes de rédaction.

1° Il y a la rédaction ex abrupto, par exemple dans une nécessité urgente, on omet toute formule initiale, et toute finale.

2° Il y a la formule de grand apparat, pour en imposer davantage et intimider ceux qui oseraient résister à l'ordre donné.

3° La forme foudroyante, le tonnerre ou les dieux du tonnerre exécutent l'ordre avec la puissance et la rapidité de la foudre.

4° On peut distinguer encore entre la forme directe ou le procédé par allusion, suivant que les ordres sont donnés clairement ou allégoriquement.

Ces divers genres se trouveront fréquemment dans les modèles de talismans qui vont être expliqués.

II. Procédé pour l'explication des talismans.

1° La partie chinoise. — Le talisman est disséqué pièce par pièce. À côté de chacune de ces pièces constitutives, on a écrit le nom chinois, ou le dieu, ou l'étoile, ou le caractère, ou le jeu de mots qu'elles représentent.

2° La partie française.

a) On donne le sens des parties constituantes du talisman et de l'explication chinoise, à la manière des tao-che, souvent peu rigoureuse mais populaire ; indiquant brièvement : les dieux, les étoiles, les génies, qui viennent tour à tour, et le plus souvent renvoyant à leur notice qui sera donnée longuement dans la 2e partie de l'ouvrage : Le Panthéon chinois.

b) En quelques lignes le sens du talisman est précisé : c'est la lecture du talisman.

c) Chaque talisman est numéroté, le n° correspond à celui de la figure qui se trouve dans les 2 tomes de la première partie des Recherches.

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Deuxième volume. Tome I. N° 2.

Troisième volume. Tome II. N° 3.

Quatrième volume. Tome II. N° 4.

Cinquième volume. Tome V. N° 5.