Auguste Desgodins (1826-1913)

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Zoologie

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Notes géologiques sur la route de Yerkalo à Pa-tang

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Mariage et constitution de la famille

Si le mariage doit avoir lieu entre jeunes gens placés encore sous la puissance de leurs parents, ceux-ci peuvent tout régler sans et même contre le consentement des enfants. Les parents n'iront pas non plus faire par eux-mêmes les propositions, mais ils doivent envoyer un médiateur ou une médiatrice munis de leurs instructions sur la qualité et la quotité des présents qu'ils consentent à donner. Ces présents consistent en général, pour les riches, en une certaine somme d'argent, quelques champs, des esclaves, des têtes de bétail, des ornements, un trousseau. Les pauvres se contenteront de marmites, d'une ou deux têtes de bétail, d'un certain nombre de cruches de vin et d'un trousseau neuf ou emprunté pour le jour de la fête. À l'exception du trousseau et des ornements, tous ces cadeaux sont pour la famille qui donne un gendre ou une bru ; la famille qui reçoit l'un ou l'autre est de plus obligée à tous les frais de repas, conduite, danses, etc. Ces objets offerts à l'occasion du mariage portent le nom de cadeau et non de prix, mais ils n'en sont pas moins nécessaires, réglés d'avance et exigés. Le plus souvent, c'est la fille qui est achetée ; mais, quelquefois aussi, c'est le garçon.

Si c'est un veuf ou une veuve qui se remarie, ils ont voix délibérative et prépondérante au conseil et ils envoient eux-mêmes le médiateur s'ils sont chefs de famille.

La condition des jeunes gens mariés par leurs parents sans leur consentement, sans même être consultés, pourra paraître bien triste, c'est vrai et c'est souvent la cause de malheurs de famille ; cependant ces inconvénients sont moins grands qu'en Chine et dans l'Inde, où une population très dense et la réclusion des femmes empêchent de se connaître ; au Thibet, au contraire, la population est clairsemée, tout le monde se connaît à la ronde, les mariages se contractent rarement au loin, si ce n'est dans les grandes familles, et toutes les femmes sont parfaitement libres de leurs démarches, peut-être trop. Les jeunes gens qu'il s'agit de marier se connaissent donc la plupart du temps ; le secret de la famille du reste n'est jamais si bien gardé que les enfants ne sachent les projets de leurs parents. Si donc une fille refusait absolument son consentement et que ses représentations ne fussent pas écoutées, il lui serait assez facile de déserter la maison, seule ou en compagnie ; les exemples ne sont pas très rares. Donc si elle reste et attend la demande, son consentement est supposé ; c'est le cas le plus ordinaire.

Les empêchements au mariage ne sont pas nombreux.

1° Il y a empêchement absolu dans la ligne directe ascendante ou descendante ;

2° Idem dans la ligne collatérale entre frères et sœurs, tantes et neveux ;

3° Entre cousins et cousines (même germains) il n'y a pas d'empêchement tant que la femme n'est pas d'un degré de parenté plus rapproché de la souche commune, ou censée telle. C'est-à-dire que le fils du plus jeune frère, ou du cousin, ne peut épouser la fille de son frère aîné, ou d'un cousin de branche aînée ; dans ce cas ce serait comme épouser sa tante ;

4° Rien n'empêche qu'un homme prenne pour femme plusieurs sœurs successivement ou conjointement, ni qu'il épouse la mère d'abord et les filles ensuite, ou la mère (veuve) et les filles (veuves) en même temps. En un mot aucune espèce d'affinité ne crée d'empêchement.

Le mariage projeté, la famille choisit un médiateur si c'est un gendre ; une médiatrice si c'est une bru que l'on désire. On lui fait la leçon, on lui promet une récompense. Son éloquence et son habileté seront toujours proportionnées à ses espérances. La première fois qu'il se présente, il offre un simple kata, petite pièce de soie blanche, très semblable à cette toile d'araignée que M. Huc a décorée du titre d'écharpe de félicité. Il l'offre en entrant et se met à causer de choses indifférentes d'abord, puis amène adroitement la question principale qui fait l'objet de sa visite. Si elle est agréée en principe, la famille garde le kata et indique au médiateur un autre jour pour parler d'affaires, c'est-à-dire régler les cadeaux. Il ne manque pas au rendez-vous ; on discute les conditions ; il rapporte à ceux qui l'ont employé les objections et les demandes, rend compte des réponses et des concessions. Après un certain nombre de conférences, si l'on tombe d'accord, le jour des fiançailles est fixé. Si au contraire le kata est refusé à la première ouverture ou rendu pendant les conversations préparatoires, le médiateur ne se représente pas.

Au jour des fiançailles, le médiateur revient avec quelques présents, en nourriture : c'est surtout un pot de vin orné d'un nouveau kata et de trois petites boulettes de beurre fixées sur les bords de l'orifice. On résume les discussions précédentes tout en dégustant le repas apporté, puis enfin, quand tout est bien réglé, le médiateur prend le vase de vin, et en verse une tasse aux parents ainsi qu'au futur ou à la future s'ils sont présents. Le vin bu, les fiançailles sont contractées, l'engagement est pris. Mais il n'est pas aussi irrévocable qu'en Chine. Des circonstances graves survenant, ce contrat peut être brisé, à la condition que celui par la faute duquel il l'est, perd ce qu'il a donné, ou est obligé de rendre ce qu'il a reçu. C'est l'occasion d'un procès, car c'est l'intérêt bien plus que l'affection qui règle toujours les questions de mariage. Les fiançailles se contractent ordinairement peu de temps avant le jour fixé pour la cérémonie qui a lieu vers l'âge de 20 à 25 ans au plus tard. Il y a cependant des exemples de fiançailles contractées de bonne heure quand une famille veut s'assurer à l'avance un héritier ou même une simple alliance utile ou honorable. Depuis le jour de leurs fiançailles, les deux futurs doivent éviter de se voir et de se parler au moins publiquement. C'est aussi entre les fiançailles et le mariage que se font les cadeaux convenus. Si la famille qui doit subir les frais ne s'est pas entièrement exécutée, la cérémonie sera plutôt retardée, d'après le principe bien connu aussi au Thibet, qui dit : Un tiens vaut mieux que deux tu l'auras.

Supposons que le jour du mariage est arrivé sans encombre, et qu'il s'agit de conduire une bru dans sa nouvelle famille. Une troupe de jeunes gens, parés de leurs plus beaux habits, forment une cavalcade ou vont à pied, selon leurs moyens, se rendent chez les parents de la jeune fille et là prennent un bon repas envoyé par les parents du jeune homme qui attend chez lui. Pendant ce festin la mariée est costumée par sa mère et ses amies. Parée et accompagnée d'une ou deux filles d'honneur, elle monte à cheval ou suit à pied les jeunes gens qui lui servent de cortège ; ses parents qui viennent de la livrer restent chez eux. On se rend en cavalcade ou en procession plus ou moins régulière, d'une maison à l'autre, en agitant des katas, poussant des hourrahs et souhaits de bonheur, surtout devant les maisons ou dans les villages. Les habitants sortis pour voir et critiquer le cortège répondent par des souhaits et l'agitation des katas.

Après plusieurs stations ou l'on prend des rafraîchissements, le cortège arrive à la maison. La belle-fille est reçue par sa belle-mère et les femmes invitées, tandis que son futur continue à causer et à s'amuser avec les hommes. Suit un festin plus ou moins copieux toujours accompagné de nombreuses libations, après lesquelles nouveaux mariés, les parents, les invités et le village dansent une bonne partie de la nuit. Les chants qui accompagnent la danse sont appropriés à la circonstance et renferment de nombreux souhaits de bonheur. Au dernier acte, l'un des principaux fait un petit discours ; on danse encore une fois à la prospérité du jeune ménage et l'on se sépare. La jeune fille reste, elle est mariée, tout est fini.

Si c'est un gendre que l'on prend dans la famille, on renvoie chercher par un cortège de jeunes gens, il est amené par eux, et tout se passe comme nous venons de le dire pour une bru. Deux jours après un mariage ainsi conclu, la jeune mariée retourne dans sa famille pendant quelque temps. Elle n'est plus la fille de la maison. Ce n'est qu'une amie qui vient visiter d'anciens amis. Elle a perdu tous ses droits avec son nom. Le fils de famille qui est passé comme gendre dans un autre foyer, lui aussi perd son nom pour prendre celui de sa nouvelle famille dont il partage les privilèges et les titres, s'il y en a. Il n'a plus d'autre droit dans sa propre famille que celui de l'amitié, lien bien faible au Thibet, comme en tout pays païen.

Il est à remarquer que le lama, c'est-à-dire la religion, n'entre pour rien dans le mariage thibétain. C'est tout au plus si l'on prie un lama, ou autre sorcier laïque, de jeter les sorts pour désigner un jour faste ou néfaste, comme on le fait généralement pour tout autre contrat ou entreprise. Le magistrat civil non plus n'intervient en rien, car, au Thibet, il n'y a aucun état civil. Tout se passe et se conclut entre les deux familles, et s'il y a un contrat écrit, on ne peut le considérer que comme un sous-seing privé. Parfois, mais rarement, le magistrat y appose ensuite son cachet, mais seulement pour garantir les effets matériels de l'acte.

Le mariage n'est jamais considéré comme indissoluble et les exemples de divorce ne sont pas même très rares. Cependant un Thibétain y regardera à deux fois avant de chasser sa première femme, ou une Thibétaine hésitera à renvoyer son mari parce qu'il faudrait restituer les cadeaux. Le divorce est bien plus facile et plus fréquent avec les 2e et 3e femmes parce que généralement elles sont prises sans cérémonie extérieure et n'apportent rien à la maison.

Tout mariage ne constitue pas une nouvelle famille légale. Il n'y a que celui du fils aîné, ou de la fille aînée pour laquelle on a reçu un gendre, qui forme aux yeux du gouvernement et du peuple la famille légale inscrite sur les registres du tribut. Les autres enfants mâles, s'ils ne sont pas placés dans les lamaseries, et même si chacun d'eux venait à prendre une épouse, ce qui est rare, ne seraient considérés par le gouvernement et par la coutume que comme les aides ou premiers domestiques des parents ou du frère aîné quand il prend en main l'administration. L'État ne compte que les familles, non les individus qui la composent. Tributs, impôts, corvées, sont donc distribués par famille. Elle est indivise, et ne peut se multiplier en se distribuant en plusieurs branches. Les immeubles étant en commun, il n'y a pas d'hérédité ; c'est le droit d'aînesse dans toute sa rigueur pour les biens fonds comme pour les titres.

Cet état de chose est sans doute motivé par l'absence totale de droit de propriété non seulement au Thibet proprement dit, mais encore dans les principautés thibétaines qui autrefois appartenaient au royaume de Lhassa, mais sont passées sous le gouvernement direct de la Chine depuis environ 200 ans. Au Thibet, c'est le gouvernement qui, au nom du dalay-lama, est unique propriétaire. Il confie des terrains à une famille à la condition qu'elle paiera le tribut et les corvées, mais il a toujours le pouvoir de l'expulser et d'en mettre une autre à sa place. Il exerce ce privilège soit par les mandarins indigènes qui n'y mettent pas grande formalité, soit par le peuple lui-même qui se débarrasse d'une famille trop tracassière, prend à sa charge les impôts et corvées ou les confie à une autre.

Le gouvernement n'y perdant rien, le magistrat ne s'en occupe pas. Qu'une famille vienne à s'éteindre ou à s'exiler, ses biens reviennent à l'État qui les fait valoir, les remet à d'autres ou les laisse en friche. Dans ce dernier cas, le tribut et les corvées retombent sur les familles restantes. En un mot l'État seul est propriétaire, le peuple n'est qu'usufruitier à la charge de payer tribut et corvées. Le tribut est assez léger, mais les corvées sont accablantes à cause de l'arbitraire avec lequel elles sont imposées.

Dans les principautés réunies à la Chine, c'est l'empereur représenté par le chef indigène qui est propriétaire. À cette seule différence, tout se passe comme au Thibet.

Les conséquences de ces coutumes barbares et dignes de sauvages sont désastreuses pour le mariage et la famille.

1° Les mariages se contractent généralement tard. C'est l'occasion d'un dévergondage de mœurs qui épuise la source de la vie ; aussi les familles sont-elles le plus souvent très peu nombreuses.

2° Les garçons qui ne peuvent être matériellement utiles à la famille sont placés dans les lamaseries dont ils vont augmenter les ressources et la puissance déjà trop grandes.

3° Les filles qu'on ne peut donner comme épouses légitimes, sont vendues à des Thibétains, à des Chinois de passage, ou bien encore seront gardées comme religieuses bouddhistes à la maison ou dans les couvents.

4° Les moins dégradées aux yeux du public seront celles qui, vivant comme si elles étaient mariées réellement, formeront une famille non reconnue.

5° Les garçons qui restent en famille ne pouvant espérer un héritage se réunissent à leur frère aîné ; alors tout est en commun.

6° Les familles au lieu d'augmenter tendent toujours à diminuer en nombre. Aussi voit-on de tous côtés des terrains autrefois cultivés, aujourd'hui en friche, et de nombreuses ruines de villages autrefois populeux.

7° Par contre, mendiants, vagabonds et brigands se multiplient de plus en plus.

8° Dans les familles légalement reconnues, pas la moindre initiative pour améliorer sa position par l'agriculture ou les arts sédentaires. Le petit commerce sur les routes, tel est le moyen auquel le thibétain a surtout recours pour gagner sa vie et celle des siens.

9° L'instabilité légale de la famille et toutes ces coutumes causent un marasme presque forcé, une incurie générale, le paupérisme va grandissant et profite seulement aux lamaseries et à un petit nombre de riches, qui deviennent les banquiers usuraires du peuple.

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Lamaserie. Leur état matériel actuel.

Peut-être à aucune époque de leur histoire, c'est-à-dire depuis le milieu du VIIIe siècle de l'ère chrétienne, les lamaseries du Thibet n'ont été aussi multipliées, aussi peuplées, aussi riches et aussi puissantes que de nos jours.

1° Cette multiplication fut due, dans le principe, surtout à la munificence des princes ; plus tard, les grandes lamaseries, regorgeant d'habitants, envoyèrent des colonies en des lieux encore déshérités, ce furent des filles sur lesquelles les mères conservèrent certains droits de préséance et de juridiction. Plus tard encore, des rivalités se formèrent dans le sein des grandes lamaseries. Après de longues et souvent sanglantes disputes, le parti le plus faible se séparait du corps principal et allait fonder de nouveaux couvents en des lieux éloignés de toute lamaserie. Un certain nombre de villages ou de cantonnements de pasteurs était assigné à chaque nouveau couvent, soit par concession de la mère, soit par le consentement des populations et des chefs, soit par l'entremise bienveillante des autres lamaseries. Par le fait même, le couvent acquérait le droit de prières. Par ce privilège, ses religieux ont seuls le pouvoir d'être appelés à prier dans le territoire de leur juridiction, et chaque année, toute famille payant tribut est tenue d'inviter à prier chez elle un nombre de lamas proportionné à ses moyens et à les payer, bien entendu. Les autres familles peuvent à la rigueur s'en dispenser, mais difficilement.

Cette multiplication des lamaseries est devenue telle qu'actuellement on ne trouverait pas une famille, payant tribut ou possédant un pouce de terrain, qui ne soit soumise à quelque couvent, non comme à un chef civil, ainsi qu'on le croit en Europe, mais comme à son chef religieux. Dans les voyages, vous passez presque chaque jour, tous les deux jours au moins, près d'une lamaserie, et si vous ne l'apercevez pas, on vous l'indique à une petite distance, perchée au sommet d'un mamelon solitaire, ou cachée dans l'enfoncement d'un vallon. Dans la seule ville de Ta-tsien-lou, il y a cinq couvents sans compter ceux de la campagne. Dans tout le territoire de Bathang, qui mesure à peine trois degrés de latitude sur un de longitude, se trouvent une cinquantaine de couvents renfermant ensemble plus de quatre mille religieux sur une population de trente à quarante mille âmes. Sur le territoire un peu plus vaste de Lytang, il y a cent huit lamaseries. Dans la simple sous-préfecture du Tsa-rong où se trouvait Bonga, on en compte quatre. Dans celle de Tohra-yul, un peu plus au nord, j'en ai vu quatre ou cinq. Aux salines, deux se font face de chaque côté du Mékong, dans un rayon de moins de deux lieues, et notre chrétienté de Yerkalo se trouve juste placée entre les deux. À L'Hassa, la capitale, trois grandes lamaseries et quatre petites renferment au moins vingt-cinq mille lamas. Les renseignements que j'ai reçus me prouvent que toutes les vallées du Thibet sont aussi riches en couvents boudhiques que celles parcourues par les missionnaires.

2° De plus jamais les lamaseries n'ont été aussi peuplées. Après la dernière conquête du Thibet, au commencement du XVIIIe siècle, un catalogue des lamaseries et de leurs habitants avait été dressé pour régler le budget du culte, c'est-à-dire la paie des prières récitées pour l'empereur par les lamas reconnus par la loi. Or, actuellement tous les chiffres indiqués sur les rôles de 1720 sont dépassés.

Ainsi, la lamaserie de Bathang avait été inscrite d'abord pour 500 lamas ; elle obtint, il y a environ quatre-vingts ans, la reconnaissance de 1.100, et le nombre réel est aujourd'hui de 13 à 1.400. Celle de Kamda près de Yerkalo et celle de Lha-gon-gun avaient droit à 100 religieux chacune ; elles en ont de 130 à 140. Il en est de même de celles d'Aten-tse et de Hong-pou. Celle de Teun-djrou-ling était autorisée pour 400 lamas, elle en a plus de 500. Presque toutes celles sur lesquelles j'ai pu obtenir des données positives renferment un nombre de lamas supérieur au chiffre officiel.

Dans les provinces, les lamaseries de mille lamas et plus ne sont pas rares. Lytang, Tchra-ya et Tcha-mou-to, visitées par nous, en ont chacune 3.000 ; Bathang, 14.000 ; Tchong-tien ou Guié-dam, 12.000 ; Ta-tsien-lou, 1.000. Les monastères de 400 à 500 religieux sont bien plus nombreux ; ceux de 100 passent pour petits, et ceux au-dessous de 100 ne sont généralement que des solitudes dépendantes d'établissements plus considérables. Ainsi à Lhassa, Djrébong est peuplée de 9.000 lamas, dit-on ; Gaden de 7.000 et Serra de 5.000 ; mais ces grandes lamaseries ont près du Pouta-ba de petites succursales renfermant chacune plusieurs centaines d'habitants.

Dans certains pays où dominent surtout les sectes anciennes, dont quelques-unes permettent le mariage, presque toute la population est lamaïque. Si la proportion des lamas était la même qu'à Bathang, à Lytang, généralement dans l'est et aux environs de la capitale, on pourrait affirmer que le dixième de la population totale est composé de religieux et ce serait par 4 ou 600.000 qu'il faudrait compter les moines thibétains. Mais, je dois l'avouer, les renseignements reçus sur l'ouest et le nord du Thibet me portent à croire que les lamaseries y sont moins nombreuses et moins populeuses.

3° Cependant, si grand que soit le nombre des religieux thibétains, on ne doit pas se hâter d'en tirer des conclusions en faveur de la dévotion du peuple et de son dévouement pour la religion boudhique, car la richesse et la puissance matérielles des lamaseries y attirent bien plus que des motifs religieux.

Ce n'est pas seulement par le salaire qu'ils exigent pour leurs prières que les lamaseries, comme corps, et beaucoup de lamas, comme simples particuliers, se sont enrichis, mais aussi par les fourberies indignes qu'ils emploient pour multiplier les requêtes de prières et par elles balayer, comme l'on dit, les maisons de leurs dupes ; en d'autres termes, c'est en grande partie par la simonie la plus éhontée, par l'agiotage, l'usure et le commerce qu'ils sont parvenus à accaparer la meilleure part de l'usufruit sans charges des biens fonds, la propriété mobilière et l'argent. Aussi, actuellement toutes les lamaseries sont-elle devenues des monts-de-piété, des banques usuraires et des centres de commerce pour tout le pays, à bien peu d'exceptions près. Là seulement le peuple peut trouver à emprunter à 25 ou 30 % d'intérêt légal, sans compter les cadeaux obligatoires qui doublent presque cet intérêt, ni les intérêts des intérêts qui font faire rapidement la boule de neige à la fortune des lamaseries. Par contre, le peuple s'appauvrit dans la même proportion, et par le mot peuple, j'entends tous les degrés de la société. Comme il n'y a en effet, ni propriété véritable, ni hérédité au Thibet, je l'ai expliqué dernièrement, il est naturel que les parents se débarrassent dans les lamaseries des enfants qui ne sont pas absolument nécessaires ou utiles aux intérêts matériels de la famille. Là du moins, s'ils sont habiles et actifs, ils peuvent retrouver un peu de ce bien-être, de plus en plus rare dans l'état laïque.

J'ai dit s'ils sont habiles et actifs, car tous les lamas sont loin de parvenir à la fortune privée et par conséquent au bien-être. D'un autre côté, la vie commune étant tombée en désuétude presque partout, chaque lama vit de ses moyens comme il peut. Il y a donc tous les degrés de la fortune dans un même couvent, mais le corps est riche et c'est toujours un honneur et un avantage matériel de lui appartenir.

4° Plus les lamaseries sont nombreuses, peuplées et riches, plus aussi elles sont puissantes et redoutées par un peuple qui ne sait apprécier que la force brutale ou au moins matérielle. Ce n'est pas comme on le croit en Europe, que les lamaseries possèdent une autorité légale, civile ou politique. En droit, elles ne sont absolument rien dans le pays, excepté dans de très rares principautés indépendantes du gouvernement civil de L'Hassa et soumises directement à l'empereur de Chine, qui a établi le supérieur du couvent, chef civil de la principauté. Mais en fait, les lamaseries imposent presque toujours leur volonté aux chefs et aux mandarins laïques. Il suffit qu'un accusé se fasse le Go-ta (protégé) d'une lamaserie ou d'un lama influent pour que le représentant de l'autorité légale n'ait presque plus de prise sur lui, ou bien, il jugera en sa faveur, si mauvaise que soit la cause. Comment un mandarin, avec ses domestiques et employés, pourrait-il lutter contre le corps des lamas qui prendra fait et cause en masse s'il le faut, pour son protégé ? Il y perdrait non seulement son temps, mais sa place et ses économies. Il préfère alors céder et commettre une injustice, tout en maudissant en secret les lamas. Les choses en sont venues à un tel point qu'il n'est presque pas d'affaire privée ou publique où les lamas ne viennent proposer leur médiation, c'est à dire imposer leur volonté. Dans leurs querelles intérieures ou avec le peuple, les lamaseries se rendent justice à elles-mêmes par les armes, sans même daigner prévenir l'autorité locale qui laisse faire par impuissance ou connivence. Et c'est toujours pour des intérêts matériels profitables à leur bourse et à leur envie de dominer, que les lamas viennent jeter dans la balance de la justice le poids de leur ingérence ; les intérêts de la paix et de la miséricorde, la protection du faible et de l'opprimé, les besoins du pauvre et du malheureux, toutes ces considérations les laissent froids et durs comme les rochers de leurs âpres montagnes. Acquérir et dominer, telles sont les passions qui les rendent puissants et redoutables.

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