Lettres édifiantes et curieuses

Le commentaire de Virgile Pinot sur les Lettres édifiantes et curieuses

On a tenté plusieurs fois de tracer la physionomie des Lettres édifiantes et curieuses, de ces petits recueils périodiques qui eurent tant de succès au XVIIIe siècle parce qu’ils apportaient non seulement des renseignements sur les missions et sur le nombre considérable des conversions que faisaient les Jésuites dans les pays lointains, mais aussi des faits nouveaux sur des pays mal connus. Jamais le goût des récits de voyage n’a été plus vif que pendant la première moitié du XVIIIe siècle, et les rédacteurs des Lettres édifiantes n’agirent pas sans intention en conservant à ce recueil son caractère de « choses vues », de récit direct adressé par un Jésuite de Chine ou d’ailleurs à un confrère de Paris et reproduit en toute simplicité dans le recueil.

M. Martino constate avec juste raison le caractère de naïveté de ces Lettres, qui fut une des causes de leur succès : « Le Livre, aussitôt ouvert, donne l’impression d’une merveilleuse candeur, d’une bonne foi naïve qui va souvent jusqu’à la maladresse... Les propos et le style, le récit comme les appréciations sont d’une simplicité, d’une médiocrité parfois, qui doit ravir d’aise l’immense majorité du public et si les habiles directeurs de la Compagnie de Jésus qui eussent pu modifier à leur gré les termes de ces lettres, leur laissèrent ce ton si caractéristique, c’est qu’ils le savaient propre à attirer vers l’œuvre des missions toutes les sympathies des bonnes gens ».

On ne saurait mieux dire, et de la naïveté du recueil on peut être tenté de conclure à sa véracité. Mais il nous faut essayer de pénétrer un peu dans la composition de ces lettres si simples en apparence, pour voir si Saint-Simon a eu raison de les appeler « d’artificieuses relations ». Il est possible que Saint-Simon soit seulement poussé par sa haine des Jésuites. Mais il est possible aussi qu’il ait formulé ce jugement d’après des renseignements précis en vertu des méritoires sur la Chine que lui fournissait l’ex-Jésuite Foucquet, et que nous ne connaissons pas. Lire la suite

Table des matières

Un peu d'histoire, suite

Le père Verbiest, religieux exemplaire et apôtre, fait servir son influence auprès de l’empereur et le prestige de sa science et de ses dignités à la propagation de l’Évangile, à la protection et à la défense des églises. Augustiniens, dominicains, franciscains et jésuites l’en remercient chaudement et, aux heures difficiles, ont recours à son intervention toute puissante.

Par ordre de l’empereur, il fabrique de nouveaux instruments pour l’observatoire, d’après les principes de l’Europe. « Il fait fondre sous ses yeux toutes les pièces, les réunit en corps, et en compose ces riches instruments que l’on admire encore aujourd’hui ».

Ce travail à peine fini, Kang-hi lui demande de fondre plus de trois cents canons. Il s’excuse sur le peu de connaissance qu’il a des machines de guerre. Kang-hi insiste, le religieux se met à l’œuvre, et après un an, la fabrication de cette artillerie est terminée à la satisfaction générale de la cour.

En dehors de ces travaux et d’autres de même nature, il compose un grand nombre d’ouvrages religieux et scientifiques. « L’astronomie et la religion, dit M. Huc, la direction du tribunal des Mathématiques et des diverses chrétientés, l’enseignement qu’il donne à l’empereur et l’instruction des néophytes, sont, tour à tour, l’objet de ses soins et de sa sollicitude ».

Epuisé par un travail excessif, il meurt le 28 janvier 1688.
Kang-hi lui désigne comme successeur à la présidence du tribunal d’Astronomie  le père Grimaldi, qu’il avait chargé, en 1686, de faire parvenir sûrement au Tsar de Russie, des lettres de Sa Majesté. Pendant les absences du père Grimaldi, lesquelles furent assez fréquentes et de longue durée, le père Thomas Pereyra remplit les fonctions de vice-président du tribunal des Mathématiques. Son beau talent pour la musique lui avait conquis les bonnes grâces de Kang-hi, qui s’y adonnait avec passion. Il fit construire et mettre dans l’église des Pères portugais un orgue de grande dimension ; puis, au haut de la tour de la même église, il plaça une belle horloge et une série de cloches fondues par ses soins suivant les proportions de l’harmonie. Arrivé à Pékin au mois de janvier 1673, il expira le 24 décembre 1708.

A l’époque où nous sommes arrivés, il n’y avait à Pékin qu’une mission, la mission portugaise, qui comptait cinq ou six missionnaires, logés dans deux maisons, et faisait partie de la vice-province portugaise de Chine. Le vice-provincial résidait, soit à Pékin, soit à Nankin, soit à Macao, soit à Chang-haï.

Mais, vers la fin du XVIIe siècle, une autre mission, la mission française, s’établit à Pékin.

La mission française de Chine a pris naissance sous cette triple inspiration : la propagation de l’Évangile, l’avancement des sciences, l’influence de la France.

Le père de Fontaney nous a raconté, dans une lettre au père de la Chaise, les origines de cette mission : « Ce fut vers la fin de 1684, dit-il, que Dieu fit naître l’occasion d’envoyer des missionnaires français en Chine. On travaillait alors, en France, par ordre du roi, à réformer la géographie. MM. de l’académie royale des Sciences, qui étaient chargés de ce soin, avaient envoyé des personnes habiles de leur corps dans tous les ports de l’Océan et de la Méditerranée, en Angleterre, en Danemark, en Afrique et aux îles d’Amérique, pour y faire les observations nécessaires. On était plus embarrassé sur le choix des sujets qui seraient envoyés aux Indes et à la Chine, parce que ces pays sont moins connus en France, et que MM. de l’académie couraient risque de n’y être pas bien reçus, et de donner ombrage aux étrangers dans l’exécution de leur dessein. On jeta donc les yeux sur les jésuites, qui ont des missions en tout ce pays-là, et dont la vocation est d’aller partout où ils espèrent faire plus de fruit, pour le salut des âmes.

« Feu M. Colbert me fit l’honneur de m’appeler un jour, avec M. Cassini, pour me communiquer ses vues. Ce sage ministre me dit ces paroles que je n’ai pas oubliées : « Les sciences, mon Père, ne méritent pas que vous preniez la peine de passer les mers, et de vous réduire à vivre dans un autre monde, éloigné de votre patrie et de vos amis. Mais comme le désir de convertir les infidèles et de gagner des âmes à Jésus-Christ, porte souvent vos Pères à entreprendre de pareils voyages, je souhaiterais qu’ils se servissent de l’occasion, et que, dans le temps où ils ne sont pas si occupés à la prédication de l’Évangile, ils fissent sur les lieux quantité d’observations qui nous manquent pour la perfection des sciences et des arts. »

La mort de Colbert suspendit quelque temps l’exécution de ce dessein. Son successeur, le marquis de Louvois, le reprit et demanda aux supérieurs de la Compagnie six jésuites habiles dans les mathématiques. Les pères de Fontaney, Gerbillon, le Comte, de Visdelou, Bouvet et Tachard furent choisis. « Ce fut là, dit Abel Rémusat, le premier noyau de cette mission française de la Chine, si célèbre pendant plus de cent ans, et dont les membres ont tant contribué à faire connaître les contrées orientales de l’Asie ».

Tous ces religieux étaient des hommes distingués, d’un talent supérieur, instruits, zélés, dans la force de l’âge.

Ils partirent de Brest le 3 mars 1685, et n’arrivèrent à Pékin que le 7 février 1688. L’empereur leur fit l’accueil le plus aimable, leur témoigna son grand désir de les garder, et, le 4 juillet 1693, il leur donna, dans la première enceinte de son palais, une maison et un vaste emplacement pour y bâtir une église...

C. de Rochemonteix, Joseph Amiot, la Mission française à Pékin

Le commmentaire de V. Pinot, suite

Nous savons par différents témoignages venant des intéressés eux-mêmes et qui s’en plaignent, que les lettres des missionnaires n’étaient pas publiées dans leur état original. Le père de Mailla par exemple écrit de Pékin, le 17 septembre 1730 qu’à la suite d’une de ses lettres qui a été publiée dans les Lettres édifiantes, le père du Halde a ajouté au bout une autre lettre venant d’un autre missionnaire. Mais il s’est bien gardé d’en prévenir le public ou le père de Mailla. Or la partie ainsi ajoutée contient le récit de la présentation d’un placet à l’empereur de Chine, ce qui est une fausseté.

Vers la même époque, le 10 novembre 1730, le père de Prémare écrit a Fourmont qu’il a trouvé dans le XIXe recueil des Lettres édifiantes un petit écrit de lui pour réfuter les Anciennes Relations de deux voyageurs mahométans de Renaudot. Le père du Halde n’a pas publié la lettre entière qui était beaucoup plus longue. Il en a fait seulement, « assez bien d’ailleurs », un résumé. Mais il s’est permis à deux reprises (pp. 458 et 497) d’ajouter dix lignes au manuscrit du père de Prémare et celui-ci ajoute : « C’est deux allonges dont l’éditeur auroit pu se passer ».

Foucquet apprend en 1736 de l’abbé de Rothelin que la lettre du père Parrenin qui se trouve dans le XXIe tome des Lettres édifiantes n’a pas été publiée telle qu’elle se trouve dans l’original ; et Foucquet répond à l’abbé de Rothelin : « C’est le sujet d’une plainte ancienne que cette infidélité des éditeurs. Vers l’année 1702 ou 1703 j’écrivis une lettre à M. le duc de la Force qu’on s’avisa d’imprimer dans le second ou le troisième recueil et que j’ay vue absolument défigurée par les changemens que l’éditeur de ce tems-là eut la hardiesse de faire. Aussi ay-je pris la résolution de ne rien écrire jamais de semblable. J’en avisay le procureur et je tins parole ». Comme on le voit, le père du Halde ne faisait que suivre un usage déjà établi par son prédécesseur, le père Le Gobien.

Pour nous rendre compte des procédés du père du Halde, nous pouvons examiner en détail la manière dont il publie cette lettre du père Parrenin à M. de Mairan dont parlait l’abbé de Rothelin à Foucquet. C’est une lettre dont le manuscrit nous a été conservé, ce qui nous permet d’apercevoir immédiatement que l’imprimé n’est pas identique à l’original. Certains passages ont été supprimés. Mais, en outre, d’autres passages ont été ajoutés et nous pouvons en connaître la provenance, car les lettres du père Parrenin à M. de Mairan ont circulé parmi les savants au XVIIIe siècle, un conseiller au Châtelet, Léonard des Malpeines, a pris soin de noter toutes les différences entre les manuscrits des différentes lettres qu’il a eues sous les yeux et les textes imprimés.

La lettre du père Parrenin, telle qu’elle est imprimée dans le XXIe recueil des Lettres édifiantes est en réalité une mosaïque. La véritable lettre du père Parrenin commence seulement à la page 89 de l’imprimé. Les pages qui précèdent, que le père du Halde donne comme faisant partie de la même lettre sont prises au commencement de la lettre du père Parrenin à M. de Mairan du 12 octobre 1729. Quant aux extraits de la lettre de M. de Mairan au père Parrenin qu’on trouve pp. 79-89, ce sont des citations faites par le père Parrenin dans sa lettre à M. de Mairan du 12 octobre 1729 et dans celle du commencement du mois d’août 1730. D’autre part, le père du Halde supprime la partie la plus importante de la lettre du père Parrenin donnant une traduction littérale des annales des premiers temps de la monarchie chinoise et il met cette note pour s’excuser : « On n’a pas jugé à propos de donner ici cette traduction. Outre qu’elle occuperoit une bonne partie de ce volume, elle ne seroit pas du goût de la plupart des lecteurs ». Comme il a donné malgré tout cette traduction dans sa Description de la Chine, avec quelques modifications, nous verrons un peu plus tard jusqu’à quel point les questions de goût ont pu seules le déterminer à cette suppression. Enfin les pages 114-116 sont de la composition du père du Halde ainsi que les pages 177-179.

Nous avons donc des raisons de nous méfier du père du Halde. Son rôle n’est pas celui d’un simple éditeur, mais presque celui d’un collaborateur. Quels sont les principes qui l’ont guidé ?

Le père du Halde corrige sans doute le style du père Parrenin qui s’avance d’une allure un peu traînante. Mais ces corrections de style en général sont légères, et quand il y a une altération un peu importante nous pouvons toujours nous demander si c’est la rudesse de l’expression de son texte qui l’a choqué ou l’idée défavorable que cette expression pourrait donner des Chinois. Le père Parrenin parle par exemple d’une « forte et puante boisson » que boivent les Chinois. Le mot est peut-être un peu rude, mais le père Parrenin le justifie et l’aggrave par une note : « Je dis puante et, de mauvais goût pour un nez et un gosier européen, car pour les Chinois elle leur plaît en toute manière et ils s’en enivrent à petits frais ». Le père du Halde supprime le mot « puante » et la note. Est-ce le mot qui l’a choqué ? Est-ce la note qui lui a fait craindre que l’on sache que les Chinois s’enivrent ?

La Chine est le pays le plus heureux, parce qu’il n’y a ni guerre, ni peste, ni famine, ou tout au moins si rarement ! C’est le père du Halde qui affirme cela en interprétant très librement, pour ne rien dire de plus, la pensée du père Parrenin.

• Manuscrit : Ceux qui gouvernent aujourd’hui la Chine n’ignorent pas les remèdes qu’il faut apporter à tant de maux, mais sans avoir lu le Machiavel, ils scavent fort bien que la Chine ne peut subsister en paix avec ce grand nombre d’habitants s’il n’y a de tems en tems, ni peste ni famine. Pour ce qui est de la peste telle qu’on la voit souvent en Europe, il faut bien un siècle pour en voir ici ... La disette est fréquente tantôt dans une province tantôt dans une autre.
• Imprimé : Si la disette n’éclaircissait pas de tems en tems ce grand nombre d’habitants que contient la Chine, il seroit difficile qu’elle pût subsister en paif. Il n’y a point de guerre comme en Europe, ni de peste, ni de maladies populaires ; à peine en voit-on dans un siècle.

Le père du Halde n’admet pas non plus qu’on mette en doute la science des Chinois. Ils ont apporté avec eux des plaines de Sennaar après la dispersion des peuples, les connaissances astronomiques, et cette science astronomique s’est maintenue sans interruption jusqu’à nos jours. Mais il ne faudrait pas que l’on pût en douter comme permettaient de le faire certaines expressions du père Parrenin qu’il importe de préciser.

• Manuscrit : Cela supposé il est vraisemblable que la colonie qui vint d’abord à la Chine n’étoit pas tout à fait dépourvue de gens qui entendissent ces sortes de sciences. S’ils en perdirent quelque chose en chemin faisant, cela n’alla pas jusqu’à un oubli total et un peu d’application suffit pour en rappeler le souvenir.
• Imprimé : Cela supposé il est vraisemblable que la colonie qui vint d’abord à la Chine n’étoit pas tout à fait dépourvue de gens capables d’observer les astres, de connoitre leurs mouvemens et d’expliquer les phénomènes du ciel.

Une question sur laquelle le père du Halde est encore plus chatouilleux est celle des croyances populaires des Chinois. Quelques missionnaires ont, il est vrai, dans la simplicité de leur cœur et en toute naïveté, exposé les difficultés qu’ils éprouvaient à convertir les Chinois. Mais les lettres de ce genre n’ont pas été publiées, c’est qu’elles ne sont rien moins qu’un panégyrique des Chinois. Ainsi le père de Prémare lorsqu’il était jeune missionnaire en Chine et qu’il parlait librement, mais sans oser d’ailleurs envoyer sa lettre au père de la Chaize ou au père Verjus, supérieur des missions, disait franchement ce qu’il pensait des superstitions des Chinois : « Ils n’ont point de connaissances claires des créatures et du créateur et je n’en ai point trouvé qui sçussent ce que c’est de raisonner juste et avec méthode sur les effets de la nature qu’ils se mettent peu en peine de sçavoir, sur leur âme qu’ils ne connoissent pas, sur l’existence d’un premier être tout parfait, tâchant d’en effacer dans leur esprit toutes les idées, sur l’état d’une autre vie ne se mettant en peine que de celle-cy, sur la nécessité d’une religion n’en ayant aucune qui les gêne ».

Ces Chinois qui ne se soucient aucunement de l’être suprême sont par contre extrêmement superstitieux : « Les Chinois ignorent la nature, c’est pourquoi ils attribuent quasi toujours ses effets les plus communs à quelque mauvais génie qu’ils tachent d’apaiser par des cérémonies impies et ridicules. Ils craignent et, rendent des respects aux démons sans sçavoir ce que c’est que ces diables qui les épouvantent si fort : il est comme seur qu’avant que d’être chrétiens ils ne connoissent point de substance purement spirituelle, aussi il faut qu’ils avouent que leurs diables sont corporels, tantôt ce sera quelque idole ou plutôt le diable qui habite dans l’idole, tantôt ce sera quelque haute montagne ou quelque gros arbre ou quelque dragon imaginaire qu’ils se figurent dans le ciel ou au fond des antres de la mer, tantôt enfin, ce qui est bien plus extravagant, ce sera comme la quintessence de quelque bête comme un renard, un singe, une tortue, une grenouille, etc. ».

Il est certain que les ennemis des Jésuites n’en ont jamais tant dit sur les superstitions des Chinois. Et ce sont des lettres que le père Le Gobien et le père du Halde ont résolument écartées.
Si le père du Halde ne croit pas aux prodiges que rapportent les histoires chinoises, il croit du moins aux miracles qui peuvent se produire en Chine pour favoriser la religion chrétienne. Au besoin même il en inventerait : il le faut pour satisfaire la clientèle pieuse des Lettres édifiantes.